Symbole...

Bonjour samsara,

Merci pour cette nouvelle rubrique fort interessante


MAXIMUS

Les symboles berberes,





MAXIMUS,

l MAXIMUS,

Pour vous samsara,




MAXIMUS,

LES SYMBOLES

Un mot mal connu ? double-cliquez dessus pour ouvrir le dictionnaire Alexandria
Dans l'Egypte antique, tout est symbole, il faut donc en connaître les principaux pour pouvoir comprendre cette civilisation.
Les couronnes : elles sont nombreuses, les plus importantes symbolisent le pouvoir du pharaon




La couronne blanche symbolise le pouvoir du pharaon sur la Haute-Egypte
La couronne rouge symbolise le pouvoir du pharaon sur la Basse-Egypte
La double couronne (le pschent) symbolise le pouvoir du pharaon sur les deux Terres (Basse et Haute-Egypte
En savoir plus sur les couronnes
L'uræus et le vautour : les deux protecteurs du pharaon


La plupart de ces couronnes sont surmontées d'un autre symbole royal très important : le serpent cobra qui protège le pharaon. Le cobra femelle est appelé "uraeus", il est toujours représenté dressé et gonflé *, prêt à l'attaque et à cracher son venin contre les ennemis. L'uraeus symbolise dans ce sens, la force destructrice, une arme au service du pharaon pour exterminer ses ennemis. Le cobra est considéré aussi comme le fils ou l'oeil de Rê, il représente la déesse Ouadjet de la Basse-Egypte qui protège le roi et symbolise l'inondation nécessaire à le vie. L'uraeus a donc une double fonction : destructrice et protectrice.
* quand le cobra se sent menacé, il dilate sa région cervicale et tend la peau de son cou pour cracher son venin. Souvent, à côté du cobra, se tient le vautour, symbole de la Haute-Egypte.
(cliquez pour agrandir)
Masque funéraire de Toutankhamon - Musée du Caire
Les sceptres et la croix ankh : comme les couronnes, les sceptres symbolisent la fonction royale, la croix ankh, l'éternité

Ces deux sceptres sont à la fois les attributs d'Osiris (souverain de l'au-delà) et du pharaon (souverain terrestre) dans les cérémonies officielles.
Le sceptre de gauche, en forme de fouet (triple lanière), est appelé flagellum (le fouet), il pourrait symboliser le chasse-mouche.
Le sceptre de droite, en forme de crochet, est appelé Heka, il rappellerait le bâton de berger ancestral qui servait à rattraper le bétail par les pattes.
Le sceptre Ouas donnait au pharaon la puissance et le pouvoir, donc la prospérité.
Le pharaon Séthi Ier tient le sceptre ouas dans la main droite et la croix ânkh dans la main gauche. Le sceptre Ouas est indissociable de la croix (ou clef) de vie ânkh. Le signe ânkh est le hiéroglyphe signifiant "la vie", il représente une courroie de sandale. Ensemble, croix ankh et sceptre Ouas symbolisent l'énergie venant du soleil et sont complémentaires.

La vie (ânkh) a besoin d'une force pour la protéger, c'est la puissance Ouas.
Tous les défunts étaient pourvus de ces deux attributs pour accéder à la résurrection. Les dieux tiennent également ces deux signes en mains car ils sont une incarnation d'une force créatrice issue de l'astre solaire. Ils ont la puissance (Ouas) et sont éternels (ânkh).
La croix ankh est le symbole par excellence de l'immortalité, de l'éternité.


La barbe postiche (fausse barbe) : elle est un symbole de royauté mais elle est différente pour les rois et les dieux


Akhenaton
Roi vivant : barbe droite
Toutankhamon, roi mort devenu un dieu
Masque funéraire : barbe recourbée Osiris
Dieu : barbe recourbée
Les pharaons étaient toujours imberbes, ils portaient cependant une fausse barbe (barbe postiche tressée et attachée aux oreilles par un fil) lors des cérémonies officielles car la barbe était un symbole de royauté. C'est pourquoi la reine Hatshepsout, devenue pharaon, s'est fait représenter avec la barbe postiche. La barbe des pharaons vivants est en forme de trapèze et droite.
Les dieux portent aussi la barbe postiche mais elle est recourbée à son extrémité (sauf le dieu Ptah qui porte une barbe droite car il appartient à la dynastie des dieux qui a régné sur terre avant les pharaons).
Quand le pharaon est représenté dans le monde des morts (sur le masque funéraire par exemple), il s'identifie alors à Osiris et porte la barbe recourbée des dieux.
Voir ces symboles réunis sur le pharaon
Le pilier djed : symbole de résurrection et de stabilité

Le pilier djed est considéré comme étant l'image de la colonne vertébrale d'Osiris surmontée par quatre vertèbres cervicales. On pense qu'à l'origine il s'agissait d'un arbre ébranché en relation avec des rites de fertilité du sol. Il est aussi utilisé en tant qu'hiéroglyphe et signifie "stabilité". Le pilier djed assure l'équilibre de la voûte céleste en la séparant de la terre par son étai. Ce symbole est associé au dieu Ptah et à Osiris. Il était fréquemment utilisé en amulette protectrice pour les défunts (symbole de résurrection). Lors de la fête sed, le pharaon érigeait lui-même le pilier sed pour assurer la fécondité du pays. Chaque année, à Abydos, on mimait rituellement le retour à la vie du dieu par l'érection de ce pilier.
Le pilier sed est souvent associé à deux autres symboles : la croix de vie ankh et le sceptre ouas (voir plus haut).
Musée du Caire - Bois peint - 51 cm.
A droite, Ptah tient un sceptre composite rassemblant le sceptre ouas, la croix ânkh et le signe djed (cliquez pour agrandir)

Le nœud d'Isis ou nœud Tit : symbole de la force d'Isis, protecteur en toutes circonstances

Le nœud d'Isis ou nœud Tit est un symbole étroitement lié au pilier Djed. Il symbolise la force d'Isis et sa magie. C'est grâce à lui qu'Isis a redonné vie à Osiris. Comme le pilier Djed, il constitue également une amulette que l'on peut trouver sur les momies. La forme du noeud d'Isis représente la boucle du pagne fermant la ceinture des dieux ; souvent taillée dans de la cornaline ou du jaspe, elle est de couleur rouge et symbolise le sang d'Isis. Les amulettes symbolisent la fécondité et la protection en toutes circonstances.

XVIII° dynastie- jaspe rouge - 6,5 cm - British Museum

L'oeil Oudjat : un symbole protecteur et magique, un signe de fertilité, de plénitude et d'abondance

Collège Eton - Angleterre
Oudjat signifie "oeil intact". L'oeil Oudjat est aussi appelé oeil d'Horus (voir la légende). Il symbolise la vision, la fécondité, l'intégrité physique, la pleine lune, la bonne santé. On le rencontre souvent sous la forme d'amulettes en tant que porte bonheur et protecteur du défunt. Sur les tombes, il permet au défunt de voir le monde des vivants. Porté en pendentif, il protège des blessures et des maladies. L'oeil Oudjat est peint aussi sur les proues des bateaux, leur permettant de « voir » et de tenir leur cap.
L'œil Oudjat est un mélange d'œil humain et d'œil de faucon : il représente un œil humain fardé et souligné de deux marques colorées caractéristiques du faucon pèlerin.


Les Égyptiens utilisaient aussi l'oeil Oudjat pour écrire les fractions des volumes, des céréales par exemple, avec un dénominateur de 64. Toutefois, la somme des fractions de l’Oudjat ne fait que 63/64. En effet, dans la légende, lorsque Thot rassembla l’œil perdu d’Horus, il en manqua un morceau. Thot ajouta le 1/64 restant pour permettre à l’œil de fonctionner. Ainsi, l’Oudjat devint également un symbole de connaissance car c’est Thot qui apportait le 1/64 manquant aux calculs des scribes, qui se plaçaient ainsi sous sa protection.
La plume : symbole de la justice
La déesse Mâat, avec la plume sur la tête, protège la tombe de Néfertari.
Statuette de la déesse Mâat On trouve la plume d'autruche sur les coiffures des dieux, sur le plateau de la balance lors de la pesée du coeur (jugement d'Osiris). Mais la plume est plus spécialement l’attribut de Maât, la déesse de la justice et de la vérité. Cette plume, la " rectrice " permet un vol parfait et représente à la fois la légèreté du cœur juste et la fragilité de l’harmonie.
Le coeur : symbole de la pensée et de l'esprit

Pour les Égyptiens, le coeur est le siège de la pensée. Les amulettes en forme de coeur sont placées dans les bandelettes de toutes les momies.
Amulette de coeur - fin de la XVIII° dynastie - Stéatite noire incrustée - 6,7 cm - British Museum

Le scarabée : symbole du soleil levant, il favorise la vie et la fertilité

Scarabée commémorant le mariage du roi Aménophis III avec la reine Tiyi - Schiste émaillé -Taille : 10 cm. Musée du Louvre
Le mot scarabée en égyptien, khéper, sert à écrire les verbes "devenir", "se transformer" et à nommer le couronnement du roi "Neb-khéperou-Rê" (Maître des transformations du soleil).
Les moeurs du scarabée (le bousier) ont amené les Egyptiens à le comparer au soleil. En effet, l'animal, à l'aide de son front et de ses pattes antérieures forme une boule avec les excréments des mammifères. Puis avec ses pattes postérieures, il fait rouler la boule jusqu'à un trou pour y pondre son oeuf. Pour les Egyptiens, le scarabée poussant sa boule rappelle la course du soleil dans le ciel. Le jeune coléoptère qui naît de la boule qui l'a nourri pendant sa gestation est comparé à la naissance du soleil tous les matins à l'horizon.
Le scarabée revêt donc une importance capitale : il incarne le dieu solaire qui renaît tous les matins à l'aube, il est un symbole de renaissance pour les morts et un emblème protecteur pour les vivants.
Sur les momies, le scarabée est souvent posé près du coeur, siège de l'esprit.
Les bijoux portent souvent l'effigie du scarabée : Voir ici - ici - ici

Les vases Nou : symbole d'offrande

Dans les scènes d'offrandes, un symbole revient souvent : il s'agit de vases ronds appelés vases Nou ou vases à vin. Il n'est pas certain que l'offrande soit réellement constituée de vin, les vases représentent sans doute tout type d'offrande.
Ici c'est le pharaon Horemheb qui présente les vases en offrande à la déesse Isis. Il est coiffé du némès surmonté de l'uraeus.
Fresque de la tombe de Horemheb




Le cartouche : il a pour fonction de protéger le nom du Pharaon

Cartouches du roi Horemheb
Un cartouche est un symbole hiéroglyphique représentant une corde fermée par un nœud, il contient le nom d'un Pharaon. Il symbolise l'ensemble des terres éclairées par le soleil, c'est-à-dire l'univers. En inscrivant le nom du pharaon à l'intérieur, on lui confère l'autorité sur toutes ces étendues. Les cartouches étaient le plus souvent peints de jaune ou d'or (couleur du soleil) et étaient utilisés pour deux des cinq noms d'un pharaon.
- L'avant-dernier nom (celui commençant par « Roi de Haute et de Basse-Égypte »)
- Le dernier nom (celui commençant par « fils de Rê »)
Le cartouche, qui se dit Shen en égyptien, fut utilisé à partir du roi Khéphren (IVe dynastie).
Délimitant de façon visible le nom d'un pharaon dans une phrase, le cartouche fut un élément primordial dans le processus de déchiffrement des hiéroglyphes par Jean-François Champollion.
A droite, le cartouche du roi Toutankhamon (cliquer dessus pour plus de détails)
En savoir plus sur le cartouche
Le sema-taouy : le symbole de l'unité de L'Egypte, il réunit le papyrus, symbole de la Basse-Egypte et le lotus, symbole de la Haute-Egypte


Ce symbole est composé des deux plantes emblématiques de la Haute et la Basse-Egypte, respectivement le lotus (ou lys) et le papyrus, nouées autour du hiéroglyphe "sema" symbolisant la trachée artère et signifiant "unir". Symboliquement réunies, les Deux-Terres vivent en paix sous l'autorité du Pharaon.
Ce symbole apparaît souvent sur les vases et le mobilier. Voir ici et ici
Voir le sema-taouy sur un bas-relief

Pour avoir plus de détails sur le symbole du lotus





Le vautour féminin (déesse Nékhbet) : symbole de la Haute-Egypte) et les anneaux chen : symbole de l'éternité

Deux divinités sous forme animale symbolisent aussi les deux Egypte :
- pour la Basse-Egypte, la déesse cobra Ouadjyt (sous la forme de l'uræus, voir plus haut)
- pour la Haute-Egypte, la déesse vautour Nékhbet (ou Nekhabit)
Ci contre, la déesse Nékhbet qui enserre dans ses pattes les anneaux chen.
L'anneau chen encercle le soleil, il symbolise celui qui n'a pas de fin, l'univers, l'éternité
Voir un magnifique bijou avec ces 3 symboles (plus 3 autres)
Les déesses Nékhbet et Ouadjyt peuvent prendre aussi une forme humaine : voir ici

Retrouvez quelques symboles sur un bijou de Toutankhamon
D'autres symboles :
- Le sistre
- Le collier Menat
- Les oushebtis (les serviteurs funéraires)
- Le lotus
- Le papyrus
- D'autres amulettes
A Retenir : les symboles
- Les trois couronnes du pharaon, la barbe postiche, la croix de vie (ankh), les deux sceptres (fouet et crochet)
- Les protecteurs du pharaon : le cobra uræus (Basse-Egypte) et le vautour (Haute-Egypte)
- Le papyrus (Basse-Egypte) et le lotus (Haute-Egypte)
- l'oeil Oudjat (porte-bonheur, bonne santé)
- La plume de la déesse Maât (la justice et la vérité)
- Le scarabée (renaissance)
- Le cartouche (il renferme le nom d'un pharaon)

Jean Chevalier donne les caractéristiques suivantes, communes à tous les symboles.



Obscurité : le symbole dépasse l'entendement intellectuel et l'intérêt esthétique. Il est « un terme apparemment saisissable dont l'insaisissable est l'autre terme » (Pierre Emmanuel).

Stimulation : le symbole suscite une certaine vie. Il fait vibrer.

Verticalité : le symbole établit des rapports extra-rationnels, imaginatifs, entre faits, objets, signes.

Hauteur : le symbole relève de l'infini, il révèle l'homme.

Pluridimensionnalité : Chaque symbole condense plusieurs faces, formes, sens, interprétations. Un personnage de Amadou Hampaté Bâ s'écrie : « Ô mon frère, apprends que chaque symbole a un, deux, plusieurs sens ». À la différence du code, univoque, le symbole est polysémique, intelligible selon le système de représentations dans lequel il s'inscrit.

Constance : Le rapport entre le symbolisant et le symbolisé demeure. Par exemple une coupe renversée symbolise toujours le ciel, quelque forme qu'elle prenne, coupole, tente.

Relativité : Malgré cette constance, les symboles varient, ils modifient leurs relations avec les autres termes, ils revêtent une grande diversité iconographique ou littéraire, ils sont perçus différemment selon qu'on est éveillé ou endormi, créateur ou interprète.






source Wikipédia

Bonsoir Maximus !

Merci pour ce très bel oracle des miroirs dédié à mon nom ...

L'Egypte antique la reine des symboles - incontestablement - elle y règne en maîtresse des lieux !

Samsara

Etrange coincidence? que toutes ces formes pyramidales?


3 symboles de formes géométriques règnent sur terre, symboles que l'on retrouvent dans les arts martiaux également.

CERCLE CARRE TRIANGLE...



MAXIMUS,

Interressant analysons ensemble...




MAXIMUS,

Signification et symbolique des chiffres arabes




0:c’est le vide. L’œuf originel fermé.



1 : c’est le stade minéral. Ce n’est qu’un trait. C’est l’immobilité. C’est le début. Être, simplement être, ici et maintenant, sans penser. C’est le premier niveau de conscience. Quelque chose est là, qui ne pense pas.



2 : c’est le stade végétal. La partie inférieure est composée d’un trait, le végétal est donc attaché à la terre. Le végétal ne peut bouger son pied, il est esclave du sol, mais il est doté d’une courbe en son haut. Le végétal aime le ciel et la lumière, et c’est pour eux que la fleur se fait belle dans sa partie supérieure.



3 : c’est le stade animal. Il n’y a plus de trait. L’animal s’est détaché de la terre. Il peut se mouvoir. Il y a deux boucles, il aime en haut et en bas. L’animal réagit en esclave de ses sentiments. Il aime, il n’aime pas. L’égoïsme est sa principale qualité. L’animal est prédateur et proie. Il a peur en permanence. S’il ne réagit pas en fonction de ses intérêts directs, il meurt.



4 : C’est le stade humain. C’est le niveau au-dessus du minéral, du végétal et de l’animal. Il est à la croisée des chemins. C’est le premier chiffre à croisement. Si le 4 réussit son changement, il bascule dans le monde supérieur. Il sort de son stade d’esclave des sentiments, par le libre arbitre. Soit il réalise son destin, soit il ne le réalise pas. Mais la notion de liberté de choix autorise aussi à ne pas réaliser sa mission de conquête de la liberté et de la domination de ses sentiments. 4 autorise à rester librement animal ou à passer à l’étape suivante. C’est l’enjeu actuel de l’humanité.



5 : C’est le stade spirituel. C’est le contraire du 2. Le 5 a le trait en haut, il est lié au ciel. Il a une courbe en bas : il aime la terre et ses habitants. Ayant réussi à se libérer du sol, il n’est cependant pas parvenu à se libérer du ciel. Il a passé l’épreuve de la croix du 4 mais il plane.



6 : C’est une courbe continue sans angle, sans trait. C’est l’amour total. Il est presque spirale, il s’apprête à aller vers l’infini. Il s’est libéré du ciel et de la terre, de tout blocage supérieur ou inférieur. Il est pur canal vibratoire. Il lui reste cependant une chose à accomplir : passer au monde créateur. 6 est également la forme du fœtus en gestation.



7 : C’est le chiffre du passage. C’est un 4 inversé. Là encore, nous nous trouvons à un croisement. Un cycle est terminé, celui du monde matériel ; il faut donc passer au cycle suivant.



8 : C’est l’infini. Si on le dessine, on ne s’arrête jamais.



9 : C’est le fœtus en gestation. 9 est l’inverse du 6. Le fœtus s’apprête à retourner au réel. Il va donner naissance au…



10 : C’est le zéro de l’œuf originel, mais de la dimension supérieure. Ce zéro de la dimension supérieure va lancer de nouveau un cycle de chiffres mais à une échelle plus élevée. Et ainsi de suite.



Chaque fois que l’on trace un chiffre, on transmet cette sagesse.



MAXIMUS

MAXIMUS,

messages subliminaux?





MAXIMUS,

Dans A theory of everything (2000), Ken Wilber attribue une couleur aux différentes visions du monde.



Beige : vision archaïque et instinctive, mode de survie, satisfaction des besoins essentiels

Violet : vision magique et animiste, mode tribal, rituels, parenté, croyance aux esprits

Rouge : vision liée aux divinités détentrices du pouvoir, héroïsme mythique, loi du plus fort

Bleu : vision privilégiant la loi et l'ordre, conformisme, patriotisme, fondamentalisme religieux

Orange : vision scientifique, individualisme, importance du succès économique

Vert : vision émotionnelle et écologique, humanisme universel, respect des droits de l'homme

Jaune : vision intégrative, amalgame des meilleurs éléments des autres couleurs, souplesse

Turquoise : vision holistique, union de la sensibilité et de la connaissance.

Une traduction du texte de la page de Léonard de Vinci

« […] que la Nature a distribué les mesures du corps humain comme ceci.

Quatre doigts font une paume, et quatre paumes font un pied, six paumes font un coude : quatre coudes font la hauteur d’un homme. Et quatre coudes font un double pas, et vingt-quatre paumes font un homme ; et il a utilisé ces mesures dans ses constructions.

Si vous ouvrez les jambes de façon à abaisser votre hauteur d’un quatorzième, et si vous étendez vos bras de façon que le bout de vos doigts soit au niveau du sommet de votre tête, vous devez savoir que le centre de vos membres étendus sera au nombril, et que l’espace entre vos jambes sera un triangle équilatéral.

La longueur des bras étendus d’un homme est égale à sa hauteur.

Depuis la racine des cheveux jusqu’au bas du menton, il y a un dixième de la hauteur d’un homme. Depuis le bas du menton jusqu’au sommet de la tête, un huitième. Depuis le haut de la poitrine jusqu’au sommet de la tête, un sixième ; depuis le haut de la poitrine jusqu’à la racine de cheveux, un septième.

Depuis les tétons jusqu’au sommet de la tête, un quart de la hauteur de l’homme. La plus grande largeur des épaules est contenue dans le quart d’un homme. Depuis le coude jusqu’au bout de la main, un quart. Depuis le coude jusqu’à l'aisselle, un huitième.

La main complète est un dixième de l’homme. Le début des parties génitales est au milieu. Le pied est un septième de l’homme. Depuis la plante du pied jusqu’en dessous du genou, un quart de l’homme. Depuis sous le genou jusqu’au début des parties génitales, un quart de l’homme.

La distance du bas du menton au nez, et des racines des cheveux aux sourcils est la même, ainsi que l’oreille : un tiers du visage. »

Samsara

MAXIMUS,

Quelles sont les choses à valeur symbolique ?



Les Chinois, grands amateurs de classifications, ont été les plus théoriciens dans ce domaine.



Ils listent :

Animaux, céréales (blé, riz, maïs, orge, millet), couleurs, Éléments (Terre, Métal, Eau, Air, Feu), nombres, notes de musique, odeurs (rance, brûlé, parfumé, odeur de viande crue, pourri), organes des sens (yeux, oreilles, nez, bouche, peau), orients (Centre, Sud, Ouest, Nord, Est), saisons, saveurs (acide, amer, doux, âcre, salé), végétaux, viscères (foie, cœur, rate, poumons, reins). On trouve donc des catégories (animaux, céréales...), des listes (céréales = riz, blé...), des correspondances (Feu, Sud, Rouge, Amer, Poulet, Sept... se correspondent).

	BOIS	FEU	TERRE	METAL	EAU
Couleur	cyan 青9 (bleu à vert)	rouge 朱	jaune 黃	blanc 白	noir 玄
POINT CARDINAL	est	sud	centre	ouest	nord
SAISON	printemps	été (deux premiers mois)	Changement de saison (tous les trois mois)	automne	hiver
PLANETE	Jupiter Muxing	Mars Huoxing	Saturne Tuxing	Vénus Jinxing	Mercure Shuixing
NOTE DE MUSIQUE musique chinoise système pentatonique	mi 角 júe	sol 徵 zhǐ	do 宫 gōng	ré 商 shāng	la 羽 yù
VISCERE “plein”	foie	cœur	rate	poumon	rein
VISCERE “creux”	vésicule biliaire	intestin grêle	estomac	gros intestin	vessie
DOIGT	index	médium / majeur	pouce	annulaire	auriculaire
ORGANE des sens	œil	langue	bouche	nez	oreille
SENS	vue	parole	goût	olfaction	audition
HUMEUR	larmes	bave	salive	sécrétions nasales, mucus	sueur
SAVEUR	aigre/acide	amer	doux, sucré	piquant	salé
SENTIMENT	colère	joie	réflexion, introspection	anxiété	peur
Vertu confucéenne	fraternité 仁 rén	bienséance 禮 lǐ	parole 信 xìn	devoir 義 yì	sagesse 智 zhì
Comportement	contenance	regard	pensée	parole	écoute
Technique martiale	saisie	poing	paume	tranchant	pique
Animal domestique	volaille	mouton, chèvre	bœuf	chien, cheval	porc
Fruit	poire	prune	kaki	pêche	châtaigne
Graine	sésame	blé	riz	millet	haricot

source wikipédia chinoise

Bonjour samsara,


Interessant que ces symboles chinois



MAXIMUS

中國 oui ces deux signes chinois veulent dire : LA CHINE !



De 中 zhōng (milieu) et 國 guó (pays)



Intéressant non ?

ci dessous www pour en savoir plus ...




Bon dimanche...



Samsara



http://fr.wikipedia.org/wiki/Noms_donn%C3%A9s_%C3%A0_la_Chine

symboles azteques

Interessant




Le signe de votre nature



Les 12 divinités aztèques président chaque mois aux destinés de l’humain. Leur cycle coure sur toute l’année et influence des individus nés à des moments différents de l’année. Ainsi, par correspondance avec notre horoscope occidental il est possible d’affiner, au jour le jour, la personnalité de chacun et ce qui le préside et l’influence.


Dans la tradition Aztèque et les rythmes planétaires qui en découlent, nous plongeons dans un autre univers. Celui de la complexité naturelle des astres et de leurs révolutions. Ici le temps ne se découpe pas en mois et en semaines mais s’affine sur un cycle alterné, plus ou moins long en fonction des saisons, de 24 heures environ. Nous voyons ainsi se dessiner sous nos yeux un fabuleux ballet d’étoiles, d’astres et de planètes qui vont influer, jour après jour, sur la destiné des êtres vivants sur la planète Terre. Jour après jour donc, dans cette astrologie, pas de signe pour une période voisinant le mois. A chaque date: un signe.
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Vous êtes né(e) le
11, 23 Janvier.
9, 21 Février.
5, 17, 29 Mars.
10, 22 Avril.
4, 16, 28 Mai.
9, 21 Juin.
3, 15, 27 Juillet.
8, 20 Aout.
1er, 13, 25 Septembre.
7, 19, 31 Octobre.
12, 24 Novembre.
6, 18, 30 Décembre.

Vous êtes Lapin (tochtli)


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Vous êtes né(e) le
12, 24 Janvier.
10,22 Février.
6, 18, 30 Mars.
11, 23 Avril.
5, 17, 29 Mai.
10, 22 Juin.
4, 16, 28 Juillet.
9, 21 Aout.
2, 14, 28 Septembre.
8, 20 Octobre.
1, 13, 25 Novembre.
7, 19, 31 Décembre.

Vous êtes Aigle (quauhtli)


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Vous êtes né(e) le
1, 13, 25 Janvier.
1, 11, 23 Février.
7, 19, 31 Mars.
12, 24 Avril.
6, 18, 30 Mai.
11, 23 Juin.
5, 17, 29 Juillet.
10, 22 Aout.
3, 15, 27 Septembre.
9, 21 octobre.
2, 14, 26 Novembre.
8, 20 décembre.

Vous êtes Singe (ozomatli)

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Vous êtes né(e) le
2, 14, 26 Janvier.
12, 24 Février.
8, 20 Mars. 1,
13, 25 Avril.
7, 19, 31 Mai.
12, 24 Juin.
6, 18, 30 Juillet.
11, 23 Aout.
4, 16, 24 Septembre.
10, 22 Octobre.
3, 15, 27 Novembre.
9, 21 Décembre.

Vous êtes: Silex (tecpatl)


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Vous êtes né(e) le
3, 15, 27 Janvier.
13, 25 Février.
9, 21 Mars.
2, 14, 26 Avril.
8, 20 Mai.
1, 13, 25 Juin.
7, 19, 31 Juillet.
12, 24 Aout.
5, 17, 29 Septembre.
11, 23 Octobre.
4, 16, 28 Novembre.
10, 22 Décembre.

Vous êtes: Pluie (qui auitl)


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Vous êtes né(e) le
4, 16, 28 Janvier.
2, 14, 26 Février.
10, 22 Mars.
3, 15, 27 Avril.
9, 21 Mai.
2, 14, 26 Juin.
8, 20 Juillet.
1, 13, 25 Aout.
6, 8, 30 Septembre.
12, 24 Octobre.
5, 17, 29 Novembre.
11, 23 Décembre.

Vous êtes Caïman (cipactli)


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Vous êtes né(e) le
5, 17, 29 Janvier.
3, 15, 27 Février.
11, 23 Mars.
4, 16, 28 Avril.
10, 22 Mai.
3, 15, 27 Juin.
9, 21 Juillet.
2, 14, 26 Aout.
7, 19 Septembre.
1, 13, 25 Octobre.
6, 18, 30 Novembre.
12, 24 Décembre.

Vous êtes Maison (calli)

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Vous êtes né(e) le
6, 18, 30 Janvier.
4, 16, 28, 29 Février.
12, 24 Mars.
5, 17, 29 Avril.
11, 23 Mai.
4, 16, 28 Juin.
10, 22 Juillet.
3, 15, 27 Aout.
8, 20 Septembre.
2, 14, 26 Octobre.
7, 19 Novembre.
1, 13, 25 Décembre.

Vous êtes Fleur (xochitl)
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Vous êtes né(e) le
7, 19, 31 Janvier.
5, 17 Février.
1, 13, 25 Mars.
6, 18, 30 Avril.
12, 24 Mai.
5, 17, 29 Juin.
11, 23 Juillet.
4, 16, 28 Aout.
9, 21 Septembre.
3, 15, 27 Octobre.
8, 20 Novembre.
2, 14, 26 Décembre.

Vous êtes Serpent(coatl)


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Vous êtes né(e) le
8, 20 Janvier.
6, 18 Février.
2, 14, 26 Mars.
7, 19 Avril.
1, 13, 25 Mai.
6, 18, 30 Juin.
12, 24 Juillet.
5, 17, 29 Aout.
10, 22 Septembre.
4, 16, 28 Octobre.
9, 21 Novembre.
3, 15, 27 Décembre

.Vous êtes Vent (eecatl)

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Vous êtes né(e) le
9, 21 Janvier.
7, 19 Février.
3, 15, 27 Mars.
8, 20 Avril.
2, 14, 26 Mai.
7, 19 Juin.
1, 13, 25 Juillet.
6, 18, 30 Aout.
11, 23 Septembre.
5, 17, 29 Octobre.
10, 22 Novembre.
4, 16, 28 Décembre.

Vous êtes Ocelot (oceloti)

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Vous êtes né(e)
le10, 22 Janvier.
8, 20 Février.
4, 16, 28 Mars.
9, 21 Avril.
3, 15, 27 Mai.
8, 20 Juin. 2,
14, 26 Juillet.
7, 19, 31 Aout.
12, 24 Septembre.
6, 18, 30 Octobre.
11, 23 Novembre.
5, 17, 29 Décembre.

Vous êtes Mort (miquiztli)


Comme dans toutes astrologies, ces signes sont associés à certains traits de caractère.


Le Lapin (tochtli)
Chiffre: le 8. Couleur bénéfique: le bleu indigo

Très indulgent envers lui-même le lapin est un bon vivant, parfois un peu nerveux. Délicat et secret il fuit les conflits d’un bond et préfère la tranquillité le jour pour s’en aller gambader la nuit. Enjôleur et souriant, parfait compagnon, sa légèreté peu parfois agacer. Chez les aztèques le lapin fut accusé à tort de voler la nourriture rapportée de la chasse alors que les coupables n’étaient autres que des femmes venues du ciel. Un vautour le remplaça et il disparut dans les champs de maïs. Là il se reproduisit en grand nombre et depuis, sa silhouette heureuse et farceuse réapparaît régulièrement.
L'Aigle (quauhtli)
Chiffre: le 9, couleur bénéfique: l’argent

Rencontre de la vertu et de la force, l’Aigle est prédisposé à l’autorité à la virilité de la bravoure et de la persévérance (hom-me), à l’organisation et à la garde de la vie (femme). Ambitieux il possède un esprit subtil et une lucidité à toute épreuve. La présence d’une femme lapin ou singe aux côtés de l’homme, et celle d’un silex ou d’un ocelot aux côtés de la femme sera judicieuse. Inscrit au plus haut du panthéon aztèque, l’Aigle, vainqueur des ténèbres emporte dans son vol l’or de l’astre solaire et le scelle dans l’arc céleste

Le Singe (ozomatli)
Chiffre: le 11, couleur bénéfique: le jaune d’or

Il ne se prend pas au sérieux car il est bien trop avisé et préfère transformer ses inventions et projets en tours de passe-passe. Désinvolte, il est plein de ressources et de charme et savoure tant le déferlement des vagues que la quiétude du repos. Élégant naturellement et esthète, désintéressé, il aime les surprises, l’inattendu et par-dessus tout sa liberté. Pour les aztèques, le Singe est le pendant de l’homme, le "Maître du feu" qu’il transmit par amour et désœuvrement à l’humain.

Le Silex (tecpatl)

Chiffre: le 7, couleur bénéfique: le rouge vif

Rigueur et courage caractérisent le silex qui s’enorgueillit de sa rectitude morale. Il n’aime ni la médisance, ni les mensonges et les suspicions. Il risque de sombrer dans la démesure de la grandeur. Chez les aztèques, le couteau de silex est supérieur par sa pureté aux pierres précieuses qui peuvent s’amonceler. Il est le poignard sacrificiel qui venait abreuver le soleil du sang du guerrier ennemi.

La Pluie (qui auitl)
Chiffre: le 3, couleur bénéfique: le rouge sombre

Impulsif, le signe de pluie recherche les coups de coeur et de fortune. Il est sentimental et la tentation de l’ailleur le guide. Il lui faut indulgence et force pour trouver son harmonie. Chez les indiens, Tlaloc, Maître des orages et du ciel Tlalocan est vêtu des rayons supérieurs des autres planètes tandis qu’en bas attendent, têtes levées vers la clarté, les noyés et foudroyés.

Le Caïman (cipactli)
Chiffre: le 1, couleur bénéfique: le vert clair

Il est la connaissance, la recherche et toujours en activité pour organiser et faire régner l’équilibre juste. Il a besoin que les choses soit logiques et claires. Il est l’ami par excellence. Notre terre est née d’un caïman et l’aspect bénéfique agraire qu’il présente (maïs aux pattes, nez en coquillage d’où pointent des plantes) doublé au front d’une lune est signe de protection des nuits et des jours, de l’air et de l’eau, du soleil et de la lune.

La Maison (calli)
Chiffre: le 6, couleur bénéfique: le vert foncé

Lucide et très réceptif à son environnement et aux autres ce signe est prêt à tout donner et donc confronté aux déceptions. Vulnérable, parfois mélancolique, sa crainte de la rupture le conduit à vouloir à tout prix trouver sa maison avec l’âme soeur. Chez les aztèques la Maison trône au milieu d’un champ, fertile éternellement, où les Dieux du maïs, quittant la déesse des passions et des fleurs s’en vont au soleil couchant vers le renouveau de l’est. A l’ouest l’astre solaire se retire en la Maison accueillante.

La Fleur (xochitl)
Chiffre : le 10, couleur bénéfique: le blanc brillant

Sensible et lunatique, aromatique et tendre tout ce qui plaît à la fleur devient agréable pour son entourage et préside à l’éclosion de la passion. Le risque demeure de se faner trop tôt et la compagnie d’un aigle ou d’un singe vous évitera le faux pas. Chez les aztèques la fleur est l’épanouissement langoureux et passif, sucré et salé, éphémère et vibratoire

Le Serpent (coatl)
Chiffre: le 2, couleur bénéfique: l’orangé

Imprévisible, il peut -être rusé jusqu’à la violence et sans pitié. Pour ce faire et conserver sa prospérité comme sa longévité il n’hésite pas à s’entourer d’ombres. Une forme d’auto-protection chez l’homme alors que chez la femme c’est la tendance à l’appropriation de la proie convoitée qui domine. Chez les aztèques le Serpent est le ré-dempteur à plumes, porte -drapeau de la réconciliation entre le ciel et la terre, l’histoire et l’humain.

Le Vent (eecatl)
Chiffre: le 5, couleur bénéfique: le brun

Inventeur né et ingénieux, il est souple physiquement et psychiquement ce qui lui permet de contourner les obstacles, de louvoyer quitte à tomber parfois dans l’ambiguïté. Après une première période d’instabilité, le vent parvient à s’assagir, à concentrer ses efforts, à développer même une pédagogie de qualité. Chez les aztèques le vent revêt un masque de canard surmonté d’une trompe aussi à l’aise dans les airs que sur l’eau. L’architecture des demeures qu’ils lui fabriquaient étaient à la mesure de leur vénération et propice à l’épanouissement de ses musicalités.

L’Ocelot (oceloti)
Chiffre: le 12, couleur bénéfique: le noir

Incarnation de l’astre solaire, il est tenace et allie la noblesse du geste à la force de caractère. Ses ardeurs et ses pulsions profondes peuvent le conduire à l’agressivité. Une alliance avec une fleur sensuelle ou un singe rusé amènera la sérénité. Chez les aztèques, l’Ocelot est une créature féline porteuse de passion et de mort nocturne dont la compagne humaine fut transpercée de flèches et qui depuis réclame vengeance.

La Mort (miquiztli)
Chiffre: le 4, couleur bénéfique: le violet

La parole donnée, l’honnêteté et le sens moral président au développement du signe. Actif et travailleur il doute souvent du regard des autres sur lui et peut être introverti ou tourmenté. Une "Maison" fait son bonheur. Chez les aztèques la mort n’est pas la destruction et le néant mais l’offrande au soleil. Sans elle le renouveau ne serait pas possible et les adolescents, porteurs d’avenir, doivent satisfaire au rite du simulacre

MAXIMUS,

MAXIMUS,